MAHATMA GANDHI. AUTOBIOGRAFÍA

Mahatma Gandhi, cuyo nombre completo era Mohandas Karamchand Gandhi, nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, en la actual India. Es ampliamente reconocido como uno de los líderes más influyentes del movimiento de independencia de la India contra el dominio británico y es conocido por su filosofía de la no-violencia y la resistencia pacífica. Su enfoque y métodos han inspirado a numerosos movimientos por los derechos civiles y la libertad en todo el mundo.

Gandhi provenía de una familia modesta. Su padre, Karamchand Gandhi, era un funcionario en el gobierno local, y su madre, Putlibai, era devota y profundamente religiosa, lo que influyó en los valores espirituales de Gandhi desde una edad temprana. A los 13 años, Gandhi fue casado en un matrimonio arreglado con Kasturba Makhanji, con quien tendría cuatro hijos.

En 1888, Gandhi se trasladó a Londres para estudiar derecho en el University College London. Durante su tiempo en Inglaterra, se interesó por la filosofía religiosa y por las ideas de la no-violencia. Después de completar su carrera, regresó a la India, pero su carrera como abogado no prosperó de inmediato.

En 1893, Gandhi se trasladó a Sudáfrica para trabajar en una firma de abogados. Durante su estancia en Sudáfrica, experimentó el racismo y la discriminación brutal que enfrentaban los indios en el país. Esta experiencia fue crucial en la formación de su pensamiento y su activismo. Gandhi organizó protestas para defender los derechos de la comunidad india y desarrolló su filosofía de la ahimsa (no-violencia) y el satyagraha (la resistencia a la opresión a través de la no-violencia).

Regresó a la India en 1915 y rápidamente se convirtió en un líder del movimiento por la independencia. Gandhi lideró diversas campañas de desobediencia civil, incluyendo la famosa Marcha de la Sal en 1930, en la que caminó más de 240 millas para protestar contra el impuesto británico sobre la sal. Este acto simbólico atrajo la atención mundial sobre la lucha por la independencia india.

A lo largo de su vida, Gandhi promovió no solo la independencia política de la India, sino también la sanación social. Luchó contra el sistema de castas y trabajó para mejorar las condiciones de vida de los intocables, a quienes llamó Harijans o “hijos de Dios”. Su enfoque en la autosuficiencia también lo llevó a promover la producción de khadi (tela de algodón), lo que simbolizaba un rechazo a la industrialización británica.

Sin embargo, la lucha de Gandhi no estuvo exenta de desafíos. Fue encarcelado varias veces y enfrentó la oposición tanto de los británicos como de otros grupos dentro de la India, incluidos los que abogaban por una división sectaria del país. A pesar de esto, continuó su trabajo incansablemente para unir a la nación bajo la bandera de la paz y la no-violencia.

El 15 de agosto de 1947, la India finalmente obtuvo su independencia del dominio británico. Aunque Gandhi anhelaba una India unida, la partición entre India y Pakistán llevó a una violenta conmoción. Gandhi se dedicó a promover la paz entre hindúes y musulmanes, viajando por toda la India y hablando en favor de la unidad.

Trágicamente, el 30 de enero de 1948, Gandhi fue asesinado por Nathuram Godse, un nacionalista hindú que se oponía a su enfoque conciliador hacia los musulmanes. Su asesinato conmocionó al mundo entero y su legado ha perdurado a lo largo del tiempo. Gandhi es recordado y honrado a nivel mundial como un símbolo de paz y resistencia no violenta.

Su influencia ha trascendido fronteras y generaciones, sirviendo de inspiración para líderes como Martin Luther King Jr. y Nelson Mandela. Cada año, el 2 de octubre, se celebra el Día de la No Violencia en su honor, recordando su impacto en la lucha por la justicia y la dignidad humana.

La vida y obra de Mahatma Gandhi continúan siendo un testimonio poderoso del impacto de la no-violencia y la resistencia pacífica en la lucha por los derechos humanos y la libertad, enseñándonos que el cambio verdadero puede lograrse sin recurrir a la violencia.

Una autobiografía personal, literaria y política que es, a la vez, reflejo de los últimos cincuenta años de la Argentina.

Esta edición revisitada de "Querida María. Cuando el psicoanálisis no es un sueño" se formó, en palabras de su autora Carmen González Táboas, "al modo de un tapiz artesanal cuyas formas o escenas se traman pasando la aguja una y otra vez sobre una urdimbre de hilos tensos de lado a lado. Me había sucedido descubrir que lo ya vivido podía ofrecer las guías firmes por donde pasar los hilos; también ciertos hitos de mi larga experiencia de sujeto analizante. María, mi hija, me facilitó las cosas; ¿cómo su madre pasó de la religión, en su forma más rigurosa, a la práctica...

Gabriela Wiener writes about who she is and the way in which she lives, and does so with refreshing sincerity. These autobiographical stories invite us to immerse ourselves in her world and take a good look at a woman fighting her demons. It addresses a variety of issues such as migration, motherhood, fear of death, loneliness of hotel rooms, triplets, the mysterious number eleven, and many others. This book makes the everyday appear as something rich and complex.

La iglesia Catedral es el monumento más visitado y admirado de cuantos posee la ciudad. Rara es la persona que pase por Málaga y no se decida a conocerla, quedando fascinada de su arquitectura y apreciable patrimonio. Es quizás por ello que mucho se ha escrito, grabado y declamado ilustrando al viajero sobre su historia y su proceso constructivo y elementos artísticos. Pero toda esta información no repercute en el hecho indiscutible de que la inmensa mayoría de quienes acceden a la Catedral de Málaga no tienen la oportunidad de ahondar en el aspecto más importante del edificio que,...